„Dokazivo je da stvari ne mogu biti drugačije nego kakve jesu; jer kako su sve stvari stvorene za neki cilj, one nužno moraju biti stvorene za najbolji cilj. Zapazite, na primer, nos je formiran za naočare, pa zato nosimo naočare.„
— Panglos (Volter, Kandid)
Godine 1759. Volter je objavio Kandid, ili Optimist, briljantnu novelu koja je sa oštroumnošću i humorom razotkrila neadekvatnost optimističkog mišljenja. Međutim, kako se Volter pametno borio protiv optimizma, njegovi napori nisu sprečili optimizam da pronađe put u našim hiper-racionalizovanim sekularnim društvima. U ovom kratkom tekstu pokušaću da objasnim kako se Lajbnicov optimizam može locirati u našem sopstvenom pristupu životu i fundamentalnoj ulozi koju igra u održavanju i legitimisanju statusa kvo, posebno kada je u pitanju upravljanje.
Najbolji od svih mogućih svetova
Od Epikura, filozofi su se pitali kako da pomire ideju svemogućeg i savršeno dobrog Boga sa postojanjem zla u svetu. Zar Bog nije u stanju da spreči zlo? Kako bi on mogao biti dobar ako je dozvolio da se zlo manifestuje?
Gotfrid Vilhelm Lajbnic je 1710. izneo jedan od najgenijalnijih pokušaja da se odgovori na ovakva pitanja koji će kasnije postati poznat kao argument najboljeg od svih mogućih svetova. Argument ide ovako:
1. Bog je svemoćan, sveznajući i sveblagi;
2. Bog je stvorio postojeći svet;
3. Bog je mogao stvoriti drugačiji svet ili ga uopšte nije stvorio (tj. postoje i drugi mogući svetovi);
4. Pošto je Bog svemoguć i sveznajući, znao je koji je mogući svet najbolji i umeo da ga stvori, i, pošto je sveblag, izabrao je da stvori taj svet;
5. Dakle, postojeći svet, onaj koji je Bog stvorio, najbolji je od svih mogućih svetova.
Prema Lajbnicu, pre nego što je stvorio svet, Bog je u svom umu ispitao beskonačan broj svetova koji su svi podjednako mogući. Pošto je naš svet najjednostavniji i najraznovrsniji, Bog je izabrao naš svet kao najbolju moguću opciju. Zlo u ovom svetu je onda samo jedna od komponenti koje čine da ovaj svet bude najbolji od mogućih svetova.
Sa metafizičke tačke gledišta, zlo je neophodno za svaki mogući svet, jer da su stvorenja savršena bila bi identična sa svojim tvorcem. Ako bi to bio slučaj, sama ideja stvaranja bila bi kontraindikovana i nesavršen svet je ipak bolji od ništavila. Mogućnost ljudi da biraju između dobra i zla je znak Božje beskonačne dobrote, jer je ono to što nam omogućava da budemo slobodni i postignemo spasenje.
Mogućnost zla se tada odnosi na svet kao takav, dok je fizičko zlo nešto što se manifestuje samo kroz ljudska dela. Da je Bog dao čoveku jaču volju da se uzdrži od moralnog zla, to ne bi bio najbolji od mogućih svetova, jer upravo čovekova sposobnost da bira svoja dela otvara vrata njegovog večnog spasenja.
Naravno, Lajbnicova filozofija religije ide mnogo dalje od ovog argumenta, ali rasprava o njoj prevazilazi okvire ovog članka. Ono što čini ovaj argument vrednim ponovnog razmatranja je način na koji je njegova osnovna logika impregnirala pogled na svijet 21. vijeka, posebno onaj zapadnih liberalnih demokratija.
Najjednostavniji oblik Lajbnicovog optimizma – verovanje da, uprkos tome što se ne osećamo tako, živimo u najboljem od mogućih svetova – je ono što nam omogućava da nastavimo da podržavamo iste strukture i opravdavamo zlo koje iz njih proizilazi kao „kolateralnu štetu“. To se jasno odražava u našem pristupu ekonomskim i političkim strukturama. Nebitno za koliko zločina i nepravdi može biti proglašena neka vlast, mi ćemo i dalje verovati da je ovakav način organizovanja društva i dalje najbolji mogući način. Prebacujemo odgovornost za zlo na pojedinačne aktere i zatvaramo svaku stvarnu diskusiju o načinima na koje struktura koju smo izgradili može pretvoriti ljude u usvajanje antisocijalnog ponašanja.
Lajbnicov optimizam 21. veka sa obrtom
„Svi ljudi su po prirodi slobodni; stoga imate nesumnjivu slobodu da odete kad god poželite, ali ćete imati mnogo i velikih poteškoća na koje ćete naići u prelasku granica“ (Volter, Candide)
U 21. veku Lajbnicov optimizam je našao svoj najbolji izraz u zapadnim sekularnim demokratijama – suštinski najboljem mogućem svetu. Nije važno kakav učinak postižemo kroz naše sisteme i institucije ili da li ispunjavaju svoja obećanja ili ne, ono što imamo je i dalje najbolje što bismo mogli imati.
Na makro nivou glavni argumenti koji podržavaju tezu da živimo u najboljem od mogućih svetova glase ovako:
• Demokratija je možda nesavršena, ali je i dalje najbolji oblik vlasti koji imamo.
• Život na Zapadu nije savršen, ali je najbolji od svih drugih opcija.
• Naš finansijski sistem nije savršen, ali i dalje funkcioniše bolje od bilo kog drugog sistema.
• Imamo izazove u našem vremenu, ali je ono i dalje najbolje vreme za život.
Ponavljajući ove „istine“ kao mantru, u stanju smo da se osećamo utešeno, umireno i pre svega pasivno u beskrajnom lancu katastrofa koje se odvijaju pred našim licima. Na kraju krajeva, ovo se smatra neizbežnim zlom, ili bolje rečeno, najmanjim od svih zala. Strukturalno zlo je jednostavno postalo metafizički imperativ, pravilo prirode, koje se jedino može prihvatiti i prigrliti.
Čak i sa svim svojim malim problemima – ekološkim uništenjem, beskrajnom finansijskom krizom, psihofizičkim propadanjem našeg stanovništva – naše društvo je i dalje najbolje moguće društvo. Uvučeni u naše svakodnevne udobnosti i izgubljeni beskonačnim izborom zadovoljstava kojima ćemo se prepustiti, spremni smo da prihvatimo da smo zaista stigli do kraja istorije. Što se nemoćnije i beznačajnije osećamo pred globalnim izazovima, to više umrtvljujemo svoj mozak i osećanja stvarima i iskustvima koja nas dodatno zarobljavaju u nevolji.
Gledamo na sve te neliberalne, antidemokratske zemlje koje su mučene represijom, ratovima i glađu, i tapšemo se po ramenu jer smo bili prosvećeniji od njih što smo uspostavili drugačiji sistem. Iako užasnuti, ne možemo a da se ne osećamo utešeno afirmacijom našeg načina života koju ovo donosi, iskustvo drugog je tu samo da potvrdi naše.
Sve se može artikulisati u lažnim dilemama koje nas navode da su jedine dve dostupne opcije ili život po principima zapadne demokratije ili propadanje pod jarmom tirana. To je obim našeg javnog diskursa o političkom razmišljanju. Date su nam dve opcije, jedna loša i jedna dobra, i rečeno nam je da su to jedine dve dostupne opcije. A to važi i za svaki aspekt naših života.
Verujemo da smo pravi gospodari svojih života, a ipak, imamo katalog da izaberemo naše opcije iz kojeg nam se nude samo neograničene nijanse sive. Bilo da radimo u privatnom ili javnom sektoru, da smo samozaposleni ili ne, da radimo za korporaciju ili malo preduzeće, granice onoga što je moguće već su nam postavljene. U najboljem od mogućih svetova nema potrebe za kreativnošću, kao što nema potrebe za istinskom promenom, i zato se kreativnost istinski prihvata samo u svojim najpovršnijim izrazima. Svaki pokušaj da se predloži pravi treći način namerno se gasi ili ismejava.
Istraživanje i obrazovanje nisu u stanju da obezbede bilo kakav izvor inspiracije i inovacije. Više nema interesa za ulaganje u čisto istraživanje jer čak ni ne očekujemo da ćemo pronaći relevantnu alternativu onome što već imamo. Sve do čega nam je stalo je da ulažemo više novca u istraživanje onoga što već znamo i kako da to učinimo da funkcioniše uprkos zastojima (samo pogledajte bilo koji program ekonomskih istraživanja!). Očekujemo da se borimo protiv klimatskih promena i svih drugih izazova koji trenutno ugrožavaju naše postojanje jednostavnim primenom brzih rešenja koja su doneli naučnici i mislioci kojima je dozvoljeno da rade samo pod pretpostavkom da osnovama naših društava nije potrebno radikalno preispitivanje. Želimo da nastavimo da razmišljamo i radimo iste stvari očekujući drugačije rezultate – promenimo se, a da ništa ne promenimo. Zašto se menjati ako živimo na vrhuncu svih civilizacija? To je lajbnicovski optimizam 21. veka.
Moramo da obrađujemo našu baštu
Dakle, kako možemo podići ove zavese lajbnicovskog optimizma i vratiti neke zdrave doze kritičke refleksije i negativnosti u naše živote? Kako možemo povratiti svoje pravo na stvarno samoopredeljenje i osloboditi se opresivnih okvira koji ograničavaju našu sposobnost da stvorimo nešto novo? Verujem da Volter, verovatno najžešći Lajbnicov kritičar, ima neke zanimljive uvide da ponudi kada je u pitanju suprotstavljanje Lajbnicovskom optimizmu.
Kandid, ili Optimista je remek-delo romana u potpunosti posvećenog ismevanju Lajbnicovog argumenta o najboljem od svih mogućih svetova. Glavni lik, Kandid, naivan i dobrodušan mladić, živi u prelepom zamku Thunder-ten-tronkh. Kandid prima učenje Panglosa, vernog lajbnicovca, koji smatra da stvari ne mogu biti drugačije nego što jesu jer, pošto je sve stvoreno sa svrhom, sve je nužno stvoreno sa najboljom svrhom. Kandid živi potpuno bezbrižno sve dok jednog dana ne bude primoran da napusti zamak jer je bio u vezi sa Kunegondom, ćerkom barona Thunder-ten-tronkha. Nakon ovog događaja, Kandid jednostavno pada iz jedne nesreće u drugu. On se suočava sa tim da se bori u bugarskoj vojsci, do toga da preživljava brodolom, da ga je inkvizicija uhvatila kao taoca, da postane rob (nekoliko puta), i da samo proživljava i svedoči svakojakim mogućim zločinima i nesrećama.
Nakon što je izdržao najstrašnije bolove, Kandid završava u Turskoj i može ponovo da se pridruži svojoj voljenoj Kunegondi. Dok se likovi ove priče konačno odmaraju od svih nevolja koje su pretrpeli – ropstva, zlostavljanja, nasilja, itd. – Panglos tvrdi da živimo u najboljem od svih mogućih svetova jer ih je sve što su pretrpeli dovelo do ovog trenutka mira i uživanja:
„Postoji spoj događaja u ovom najboljem od svih mogućih svetova: jer da niste bili izbačeni iz veličanstvenog zamka zbog ljubavi prema gospođici Kunegondi, da niste bili stavljeni u inkviziciju, da niste hodali preko Amerike, da niste uboli Barona: da niste izgubili sve svoje ovce iz fine zemlje El Dorada, ne biste bili ovde da jedete konzervisane citrone i pistacije.“
Knjiga se završava čuvenom Kandidovom opaskom: „Sve je dobro rečeno, ali moramo da obrađujemo svoju baštu“. Ova jednostavna rečenica pronašla je mnogo različitih tumačenja, od poziva da se fokusiramo na neposredne akcije do poziva da se zaštitimo od uticaja sveta. Po mom shvatanju, poziv na kultivaciju sopstvene bašte nije poziv da se povučemo iz sveta i fokusiramo se na sopstveni neposredan posao, upravo suprotno!
Bašta zahteva posvećenost, trud, brigu i stalnu pažnju. Zahteva od nas da pripremimo zemljište, pođubrimo ga i odgovorimo na njegove potrebe. Kao i bašta, naš život zahteva stalnu pažnju, bez koje će prestati da donosi plodove. Pošto baštu treba očistiti od korova i busena pre nego što bude spremna za đubrenje, naši umovi moraju biti očišćeni od ostataka godina indoktrinacije pre nego što donesu plodove. Preduzimajući bolan proces introspekcije i samootkrivanja, možemo pokrenuti proces razočaranja i odvajanja od ideja i pogleda na svet koji su postali sterilni i sprečavaju nas da dovedemo nove misli do zrelosti. Raščišćavanje naših umova od lošeg korova i štetočina je suštinski korak za dobrodošlicu novom životu i mislima koje se zauzvrat mogu širiti i prožimati u svom okruženju.
Nakon što očistimo našu baštu, takođe moramo da je nađubrimo i obezbedimo potrebnu vodu za održavanje njenog zdravlja. Isto tako, nakon što stvorimo više prostora u našim umovima, moramo ih hraniti kroz konkretne akcije i nova iskustva koja će dovesti do novih misli i znanja, kao i do uravnoteženijeg životnog iskustva. Održavanje zdrave bašte zahteva punu pažnju, kao i naš um. U tren oka, štetočina bi mogla uništiti sav naš rad, jer stalni nemar i nedostatak brige mogu da nam otupe um. Obrada naše bašte je težak posao, ali to je naša dužnost prema sebi i drugima.
Ne možemo imati dobre useve ako svoje bašte ne obrađujemo kako treba, jer ne možemo imati dobro društvo ako pojedinci ne vode računa o svom umu. Kakva rešenja možemo očekivati od društva sastavljenog od nezdravih pojedinaca? Ako su nas naše odluke dovele do ivice ekološkog kolapsa, ne možemo verovati našoj sposobnosti da to rešimo istim pristupima i starim pogledima na svet. Moramo da se vratimo obrađivanju naših zapuštenih bašti ako želimo da pronađemo prava rešenja, ništa dobro ne može da raste na pustoši.
(Arianna Marchetti, https://epochemagazine.org/53/the-comeback-of-leibnizian-optimism/)
